?

Log in

 
 
29 Ноябрь 2016 @ 16:06
Метроном, лестница в небо. Или природный и искусственный звукоряд  
Оригинал взят у lsvsx в Метроном, лестница в небо. Или природный и искусственный звукоряд

Древние люди очень дотошно все свои знания записывали и передавали потомкам. Но для того, что бы «читать» тригонометрию, необходимо начать с «детского сада».

Внимательно ознакомьтесь с этим списком. И даже если некоторые символы вам покажутся несколько непривычными, не спешите с выводами. Дальше в тексте каждый знак будет рассматриваться в отдельности.

Музыкальная лесенка

Эта музыкально-дидактическая игра для детей, в первую очередь, учит ребенка слышать мелодию, улавливать ее движение (вверх или вниз по звуковому ряду). Она хорошо развивает слух у малышей.

Инвентарь:
— Гаммы — их можно найти в сети, это не составит труда. Вам необходим отрывок, в котором мелодия движется вверх (тональность в данном случае неважна), а затем вниз. Думаю, всем знакома гамма до-мажор: до-ре-ми-фа-соль-ля-си-до — и в обратном направлении.
— Лесенка, вырезанная из картона, по которой девочка (или любой другой персонаж) поднимается вверх.
— Лесенка, по которой девочка спускается вниз.

Вновь заранее подготовьте материалы вместе с ребенком. Можно распечатать готовые варианты, которые представлены внизу, а можно попросить ребенка нарисовать все самостоятельно, затем раскрасить и вырезать.

Проведение

Необходимо включать ребенку мелодию, то движущуюся вниз, то движущуюся вверх, при этом просите его показать ту или иную карточку (восходящую или нисходящую лесенку).


Звукоряд в теории музыки — последовательность звуков, расположенных по высоте в восходящем или нисходящем порядке. Отдельные звуки в таком ряду в теории музыки именуются ступенями (по аналогии со ступенями лестницы).
Ступень в теории музыки — характеристика относительной высоты музыкального звука по его местоположению в звукоряде. В отечественной науке термин «ступень» относится к наиболее распространённым и употребляется в разных смыслах. В музыкальной акустике под «ступенью» подразумевают точку деления какого-либо более широкого интервала на более мелкие.

Под ступенью звукоряда обычно понимается звук, входящий в общую музыкальную систему (и, соответственно, попадающий в её звукоряд).

В так называемых натуральных ладах, в «искусственных» ладах, а также в различных видах пентатоники (лады с пятью ступенями) внутриладовые отношения совершенно иные. В некоторых из них даже тоника перестаёт быть самой устойчивой ступенью.

Гвидо д’Ареццо, Гвидо Аретинский (ок. 990 — ок. 1050) — итальянский теоретик музыки, один из крупнейших в эпоху Средних веков.

Вот так он изображал музыку. Раньше ноты записывались не круглыми символами, а квадратными. Ноты в древности были квадратными!


Лабиринт

Самый известный лабиринт находится в кафедральном соборе французского города Шартра. Он был создан в 1235 году из белого и синего камня, и его диаметр составляет 10 метров. Большие напольные лабиринты присутствуют в средневековых соборах Франции и Италии, а также в церквях разных городов этих стран, в том числе в Амьене, Байё, Орлеане, Равенне, Тулузе. Об использовании лабиринтов в известных религиозных зданиях один специалист пишет: «Средневековая христианская церковь заимствовала форму лабиринта из язычества и приспособила ее для собственных потребностей, привнеся в эту форму христианский смысл». Церковные лабиринты использовались для очищения и достижения бога. Достичь центра лабиринта означало достичь Иерусалима и добиться спасения. Для некоторых религиозных людей лабиринт представлял собой дорогу, ведущую к раскаянию; чтобы получить прощение грехов, по ней нужно было с молитвой проползти на коленях, а ритуальное шествие и песнопение по этой дороге заменяло паломничество в Святую землю.

«Доисторические лабиринты, служили в качестве дорог для духов или, как это определено, путей для ритуальных танцев. С средневековых времен лабиринт символизировал жесткий путь к Богу с четко определенным центром (Бог) и одним входом (рождение).»


Естественно, лабиринты были заимствованы у язычников. В них древние жрецы, двигаясь размеренным шагом, пели, тем самым отрабатывая темп и ритм. Ведь каждый отдельно взятый звукоряд должен был уложиться в строго отмеренный виток лабиринта или спирали.


В статье «Лестница в небо» уже приводил примеры использования элемента «музыкальная лестница» в архитектуре. И обращал внимание на то, как это было реализовано по всему земному шару.


Впервые столкнулся с музыкальной лесенкой в шумерских артефактах.


Начал присматриваться более внимательно, и символ лестницы попадался все чаще.


Не редкость, когда символ музыкальной лестницы и врат в культурах идут рука об руку.


Находить их в артефактах, правда, не очень просто, поскольку эти символы зачастую недооценены современниками, и поэтому в интернете встречаются редко.


Но если постараться…


Правители Месопотамии символ «Музыкальная лестница» водружали себе на головы в виде короны.


Отмечать сакральные предметы такой символикой было стандартной практикой.


А вот здесь уже вдвойне интереснее: символ «Позиция жреца в метрономе» помещён над вратами. И это правильно – где же жрецу ещё находиться?


Наличие в сюжете такой символики позволяет с первого взгляда определить, является ли информация сакральной или бытовой.


Столкнувшись с этим артефактом из Америки, был поражён, насколько точно выполнена «Музыкальная лестница». И насколько идентично она повторена, хотя между шумерами и расцветом индейской культуры примерно 3500 лет и тысячи километров расстояния (разные континенты, однако).


На американском континенте, как оказалось, всё то же самое.


У них вся культура пронизана «музыкальными лестницами».


«Лестницы» встречаются везде: и в жезлах, и в одежде, и в архитектуре, и в сувенирке…


В частности, вот так выглядят переднички жрецов.


А вот так — серёжки для ушей.


В этих артефактах привлекло то, что рот выполнен в форме «музыкальной лестницы». Что, кстати, очень верно, ведь не глазами же человек звуки издаёт.


Орнаменты на посуде и текстиле — это вообще объёмная тема для отдельного разговора.


Кстати, как и ювелирка, она тоже очень глубокая тема. Одни серёжки для ушей и носа чего стоят…


Ну и как же всем известные Врата Солнца могли обойтись без «Музыкальной лестницы»? И не обошлись. Она у них на самых видных местах.


Знания о силе звука каждый передавал потомкам, как мог. Ребята из пустыни Наска смогли вот так.


Это ворота в жилище современного шамана.


Более подробнее хотелось бы остановиться на культуре племени Хопи.


Само название племени – это сокращенный вариант самоназвания «hopituh shinumu» — «миролюбивые люди».

В ходе испанской колонизации были попытки христианизации хопи. Однако это удалось лишь в одном поселении – Аватобви, но в 1700-01 годах это поселение было уничтожено. Относительная изоляция хопи сохранялась вплоть до XIX века. В XIX веке хопи подвергались нападениям охотников за рабами (мексиканцев, апачей, навахо) и в 1850 году хопи попросили защиты от навахо у правительства США. В 1882 году на северо-востоке штата Аризона была создана резервация хопи, около половины которой впоследствии была занята навахо. В результате долгой борьбы за возвращение земель, занятых навахо, в 1962 году резервация хопи была поделена на собственно резервацию и зону совместного пользования хопи и навахо.

КАЧИНА

Культура хопи относится к числу тех немногих индейских культур, которые практически не изменились под влиянием европейской колонизации. Хопи, в отличие от других племен юго-запада, даже формально ни когда не являлись католиками, и потому их религиозные верования представляют собой не ассимилированную индейско-католическую веру, а исключительно традиции доколумбовой эпохи. Одним из наиболее ярких и известных проявлений этой культуры является религиозный культ качина.

По причине наших поверхностных знаний мы никогда не поймем до конца смысла большинства церемоний хопи, и в частности церемоний, связанных с качина. В большей степени такое незнание объясняется тем, что в редких случаях хопи шли на то, чтобы показывать иностранцам святые для них вещи. И только начиная с конца XIX века многие знаменитые антропологи наблюдали за народом хопи и с большой точностью записали все детали их обрядовых церемоний. Но значение этих церемоний и повод для использования той или иной детали в церемонии оставались неизвестны. В 1904 — 1906 годах некоторые церемонии хопи были сфотографированы, однако начиная с 1911 года все съемки в деревнях хопи были запрещены, и до 1963 года мир народа хопи оставался загадкой для антропологов. В 1963 году, прожив вместе с хопи около трех лет, Фрэнк Вотерс опубликовал книгу, в которой впервые давалось описание религиозных верований этого народа. Но случай с Вотерсом — счастливое исключение. Вплоть до настоящего времени религиозные церемонии хопи закрыты для иностранцев. Так же запрещены фотографирование, зарисовки и звукозапись на территории деревень хопи.


Следует иметь в виду, что термин «kachina» (во множественном числе — «katsinam») обозначает одновременно духов, их телесную персонификацию – людей — членов союза качина, и деревянные антропоморфные фигурки. Согласно религиозным верованиям хопи, существуют духи-качина животных, растений, насекомых, сил природы, племен, божеств. Многие качина имеют четко определенные функции: вожди, качина соблюдающие порядок, охранники, воины, охотники, клоуны… Все они олицетворяют сверхъестественную духовную силу, помогающую преодолеть трудности, бедствия и способствующие плодородию и обилию урожая. Хопи верят, что качина живут в горах Сан-Франциско, на юго-западе США. Каждый год качина приходят к хопи во время зимнего солнцестояния и живут среди хопи в их деревнях до июля, принимая участие в сезонных церемониях

Ритуал вступления в союз качина включал в себя «наказание» кнутами из юкки. Для малышей, которые совершенно не знали, что такое телесное наказание, это было серьезным испытанием. При первом телесном наказании тайна качина не открывалась. Лишь год спустя, когда молодой человек овладевал необходимой духовной зрелостью, его подвергали вторично «наказанию» кнутом, и выяснив, готов ли он к вступлению в союз, жрец посвящал его во все тайны качина и предупреждал о наказаниях, которым он может подвергнуться в случае, если расскажет о полученных знаниях непосвященным. Все, что узнают молодые люди во время посвящения в культ качина, они не должны ни в коем случае рассказывать младшим, еще не посвященным друзьям. Говорить о новых знаниях они могут только между собой или со старшими родственниками.


Посвящение в тайны качина, как и многие религиозные ритуалы хопи, проводились в кивах — подземных помещениях преимущественно круглой формы. Кива издревле являлась центром религиозной жизни хопи. Это и школа, и церковь, и место подготовки и проведения религиозных церемоний.

В англоязычной литературе по отношению к качина часто употребляется термин «Kachina doll» — «кукла качина». Однако эти фигурки не являются куклами в повседневном смысле этого слова. Качина в руках детей предназначены не для игр, а для понимания важных аспектов религии, ибо каждая из этих фигурок, согласно верованиям хопи, несет индивидуальную духовную силу. Также качина помогают детям понять основы и суть религиозных ритуалов, а через них и уклад жизни их народа.

Настоящие фигурки качина, которые сами хопи называют «tihu», «kachintihu», во множественном числе – «katsinam». Надо отметить, что цвета играют важную роль в символизме хопи. Так белый цвет ассоциируется с востоком, голубой или зеленый — с западом, желтый — цвет севера, красный — юга, черный — символ зенита, серый — надира. Таким образом, наравне с другими характеристиками цвета качина могут означать не только сезонные и церемониальные признаки, но и части света, с которыми они ассоциируются.

Качина, сделанные на продажу, всегда имеют огрехи и неточности в воспроизведении их внешнего облика, так как настоящие качина не могут быть проданы.

Год в представлении хопи это бесконечно повторяющаяся цепь символических рождений, смертей и возрождений. Эту цепь условно можно разделить на два сезона; зимний — с середины июля до середины декабря и летний — с середины декабря по июль. Зимний сезон — сезон качина — начинается после зимнего солнцестояния.


Слово «haki» означает «ждать», поскольку май не является временем для основного сева большинства культур. Качина в этот момент помогают растениям проклюнуться из семян и расти. Многие из качина, принимающие участие в этой церемонии, олицетворяют собой различные растения и цветы. (Они поют и танцуют посевам!) Так же в этой церемонии принимают участие качина, отвечающие за появление облаков и дождей.

Среди них девятидневные Танец Змей и Антилоп и Танец Флейты, которые проводятся в августе во время сезона Tala’paamuya. В ходе этих церемоний в кивах, перед алтарем, раскладывают огромные песчаные рисунки. Танцы проходят в строгой очередности. Например в Вальпи и еще нескольких деревнях Первой Месы по четным годам проходят Танец Змей и Антилопы, по нечетным — Танец Флейты. В Ораиби и других деревнях Третьей Месы — наоборот. Два союза жрецов принимают участие в Танце Змей.

Праздник проходит в виде двух одновременно происходящих торжеств. С одной стороны это Танец Флейт, с другой стороны — Танец Змей. Тесная связь этого праздника с Танцем Флейты объясняется тем, что Союз Флейт является частью союза жрецов. Эта связь обусловлена мифологическими представлениями хопи. Тийо — герой мифов хопи, спускается в подземный мир, ведомый Земной Богиней. После различных встреч с мифическими существами, он попадает к Народу Змей, который посвящает его в магическую тайну. Перед тем, как покинуть страну хопи, царь Змей учит народ хопи тому, как угождать змеям и как с их помощью вызывать дождь.


Таким образом, главной целью Танца Змеи является просьба о дожде. Ему предшествует двухнедельная ритуальная подготовка. Змееловы после длительных приготовлений и религиозных церемоний в киве под руководством Жреца Змеи, отправляются ловить змей (в основном это гремучие змеи рода Crotalus). Они одевают церемониальные килты, а обнаженные торсы разрисовывают коричнево-красными полосами. Имея при себе кожаные мешки, мотыги и жезлы из тополя с перьями орла, они охотятся на змей в течении четырех дней в четырех направлениях. Найденных змей посыпают священной кукурузной мукой и складывают в мешки. После ритуала змей отпускают, чтобы они донесли до духов просьбы людей о дожде. Когда выпущенные после церемонии змеи начинают зарываться в землю — считается, что они передают духам просьбы людей.

Юго-западом вообще никто не занимается (апачи не в счет). Данный регион вообще как-то «выпал» из интересов людей, хотя культура там очень самобытная, интересная. Все как-то «запали» на индейцев степей, ну и на Вудленд, чуть-чуть Юго-Восток, а вот Северо-Запад, Юго-Запад, Калифорния, это все осталось за «бортом». Возможно это из-за того, что эти племена (опять же кроме апачей) не настолько «распиарены», сложны технически в плане реконструкции. Так же это те немногие племена, которые до сего времени достаточно жестко отгораживается от белых. Индейцы Хопи отказываются от американских паспортов и гражданства США.


Но давайте вновь вернёмся к «Музыкальным лестницам». И посмотрим, что предтечи хотели нам поведать.


Жаль, что нет возможности выложить все фото артефактов – их тысячи. И каждый по своему уникален.


Петроглифы взяты из многих мест земли, но в основном буду приводить фото с Three Rivers Petroglyphs, Нью-Мексико.


Как вы сами видите, музыкальная лестница в сюжетах наскальной живописи не редкость.


Вот на вершине лестницы метроном.


Вершина лестницы это особое место. Оно отмечается обычно значимыми символами.



Музыкальная лестница на голове персонажа. Помните, как у шумер цари носили символ лестниц на голове в виде короны?


Метроном украшает вершину лестницы, стандартный сюжет.


Музыкальная лестница «растёт» у персонажа из головы, между рогов (врат). А на следующей картинке: музыкальная лестница помогает расти кукурузе (маису). Ведь не будем забывать, что древние культуры были сельскохозяйственными, и растениеводство для них было первоочередной заботой, а всё остальное — второстепенным.


Здесь тоже персонажи находятся на вершине музыкальной лестницы. Представляет интерес и значок метронома со стрелками. Стрелки указывают направления распространения звука от метронома.


Птицы, их стихия воздух. В древности не знали понятия «воздух» и называли его Небо. Всё, что не твёрдое и не жидкое, у них было – Небо. Так же они были убеждены, что звук зарождается и живёт в Небе (воздухе), а на твёрдую материю оказывает только воздействие. Как они сами говорили: «в твёрдых предметах, конечно, тоже живут духи, но им там не комфортно, их дом Небо».
На втором фото так же распространение звука. Но уже не стрелочками, а просто лучами (чёрточками).


Думаю, здесь комментарии излишни. Птицы, музыкальные лестницы…


Аналогичные лучи (чёрточки) древние художники рисовали и человечкам. Что в наше время начали трактовать как «Солярные боги». И все древние культуры возвели в ранг «Солнцепоклонников».


Солярные мифы — мифологизация Солнца и его воздействия на земную жизнь; обычно тесно связаны с лунарными мифами.

Вопреки предположениям этнографов XIX — начала XX века, в «примитивных», архаичных религиозно-мифологических системах особо чтимого «культа Солнца» не наблюдается. В них Солнце воспринимается как второстепенный персонаж или даже неодушевлённый предмет. К числу архаических солярных мифов принадлежат мифы о возникновении Солнца и уничтожении лишних солнц, об исчезновении и возвращении Солнца, распространённые у африканских, сибирских, австралийских народов. Архаичными, как предполагает В. В. Иванов, представляются также близнечные мифы о Солнце и Луне и мотив «небесной свадьбы». В наиболее древних вариантах (в частности, у сибирских народов) Солнце в этой паре представляет женщину, а Луна — мужчину.

Этнографы мифологической школы XVIII-XIX вв. придавали солярным мифам преувеличенное значение, объявляя олицетворениями Солнца различных культовых героев и мифологических персонажей, которые на самом деле не имеют с ним реальных связей.

От себя добавлю: коренные жители американского континента тоже солнцу уделяли не сильно большое внимание. Да, оно есть; да, оно греет, но обожествлять — нет уж, увольте. И календарь основной у них был ЛУННЫЙ. Луна для индейцев представляла гораздо больший интерес.


Лябрис

Зайдём с другого бока и обратимся к минойской культуре. На Крите был культ Рогов Просвящения (так они врата изображали). А во вратах они изображали Лябрис – символ звука. И богини, ответственные за лябрис, были ответственны и за змей. Вот такой стандартный симбиоз.


В Африке и сейчас живёт племя, носящее гордое название Йоруба. Их верховный бог – бог Грома. Не молнии, не дождя и даже не солнца, а бог Грома, то есть Звука. Так вот, его самое грозное орудие – лябрис, символ звука. И лябрисы гордый чёрный народ воплощает и в шаманских жезлах, и в ритуальных масках, и в любой другой сакральной утвари.


Для наглядности поставил рядом минойские и йорубские мировоззрения на данный физический закон распространения звука.


Проветрились немного, давайте вернёмся на американский континент. Но я вас разочарую: ничего нового, всё то же самое. Как говориться, то же самое чудо-юдо, но в перьях!


Метроном

Круг, как символ, известен во многих культурах. Это и сансара, и восьмеричный путь, и даосский круг, и колесо дхармы, и мандалы, и крылатый круг, и Инь-Янь, и уроборос, и …. От круга берут начало большинство архаичных символов. Он является отправной точкой и первоосновой древних знаний.


В петроглифах разновидностей кругов великое множество. Начиная от голого круга, заканчивая сложным спиральным лабиринтом, украшенным мощной короной лучей.


Но все они, не взирая на сложности, попадают в две основные категории: с наружными лучами, разбивающими круг по секторам (шкалой делений), и внутренними.


Так же во многих культурах акцент делается и на изображении кисти руки. И чем древнее изображение, тем этих ладошек и пальчиков всё больше и больше.


Немало изображений, где персонаж держит в руке метроном (круг или спираль). Или, наоборот, держит руку в метрономе.


А вот это как раз и говорит о том, как с таким метрономом нужно работать.

Прежде всего, обращу ваше внимание на то, что древним жрецам, использующих силу звука, важны были и слух, и вокальные данные, и чувство ритма. Вот для решения вопросов воспитания в себе чувств ритма и такта был придуман круглый метроном. Адепт с постоянной скоростью водил пальцем по кругу и исполнял мелодию. Полный круг – квинта, ещё один круг – ещё одна квинта. Не уложился или поспешил, начинай с начала. Отработал круг до идеального исполнения всего звукоряда, переходи на спираль.

Спираль – это следующий уровень обучения. Здесь всё то же самое: круг – квинта, но с усложнением. Каждый последующий круг, если вы идёте к центру, сокращается на время воспроизведение квинты. Если наоборот, от центра наружу, то каждую последующую квинту надо сильнее растягивать. Лао Цзы так и описывал: во время работы голосом надо постоянно увеличивать или уменьшать ритм, дойдя же до середины «врат» — «топтаться» на месте, а заканчивать – производя те же ноты в обратном направлении и с обратной скоростью. Или как в музыкальной лестнице: дойдя до вершины и «постояв» на ней некоторое время, спуститься на ноту, с которой было начато. Если неукоснительно следовать этим инструкциям, материал не будет терять своих физических особенностей и при завершении работы будет возвращаться к своим естественным качествам.
Про лабиринт рассказывать? Или и так принцип понятен?


Как древние изобрели круглый метроном, мне не ведомо. Может так, а может, как-то иначе. Но факт остаётся фактом, он есть, и с ним люди работали тысячелетиями. Про круглый метроном древние говорили: двигаться не двигаясь. Нужно быть постоянно в движении, но при этом оставаться на месте.


Направление движения пальца в метрономе показывалось прорисовыванием своеобразных ножек. Как и в барельефах Египта: куда направлен носок ступни ноги, туда и движение.

Четыре ножки вместе, составленные крестом, образуют всем известную свастику. Свастика — это просто знак движения. Она указывает, в какую сторону нужно двигаться. И по древним канонам свастика рисуется либо в метрономе, либо рядом с ним. Голая свастика – это нонсенс.


Вернёмся на наш континент. Вот прекрасный метроном от древних шумеров. На нём художник изобразил, как надо работать с круглым метрономом: сидя, поджав ноги или в позе лотоса, спина прямая, взгляд сосредоточенный, рука водит по отмеченному кругу метронома. Ну и естественно, при этом исполнять гаммы (мантры).
На некоторых метрономах «дорожки» для пальца просто прорисованы, на некоторых выполнены в виде углублённых канавок.


И что ещё очень интересно: данный инструмент во всех уголках земли, во всех древних культурах был ИДЕНТИЧЕН. Ну, в принципе, как и копьё, как и лук со стрелами, как и основы земледелия. Люди всегда перемещались по нашей планете, ездили друг к другу в гости, обменивались новинками.
В Египте такой метроном называли Мехен или Каменная Змея. Как им пользоваться тоже никто не скрывает, этот процесс также присутствует и на барельефах.


Самые «информативные» петроглифы в этом коллаже я свёл воедино.
Для того, что бы вырастить хороший урожай маиса (или создать новый сорт), желательно уметь работать со звуком. Уметь манипулировать дыханием и голосом так же легко и естественно, как птица в небе. Зная законы музыкальной лестницы, вы войдёте в «Небесные врата» правильно и будете находиться там так долго, как сами того пожелаете. Как Конфуций писал: «Вы должны быть расслаблены и сосредоточенны одновременно. Ничто суетное не должно вас в этот момент беспокоить. Ваша душа (дыхание, голос) должна идти непринуждённо – от самого сердца. Опытный жрец голосом (дыханием, душой) играет, как хорошо налаженным инструментом».


Позиция для работы со звуком такая же, как и во время тренировок с метрономом: сидеть в удобной позе, ничто не должно отвлекать адепта от поставленной задачи. Эта поза «жреца в работе» увековечена в артефактах по всему земному шару. Естественно, каждая культура воплощала её со своими особенностями, со своим колоритом. Но поза оставалась прежней.


Китайцы и индусы в своих манускриптах однозначно описывают работу жреца. Каждый должен заниматься тем, что у него получается лучше всего. И жрецу, по их канонам, запрещалось работать руками, только голосом. А для стандартной работы – есть рабочие с лопатами. Поэтому на одного жреца приходилась бригада из нескольких рабочих-подсобников.


В Египте таких статуй тысячи. Египтяне очень трепетно относились к передаче знаний. На большинстве этих статуй написаны подробные мантры жрецов. Руки показательно сложены на груди или коленях – крест накрест.


Кстати, подсобников в древнем Египте называли ушебти. Их очень легко отличить: в руках у них изображались не анхи и уасы, а ЛОПАТЫ. Часто на фигурках ушебти писалась стандартная надпись, в переводе египтологов она звучит так: «Я здесь и сделаю то, что вы предложите мне.»


В древнем шумерском эпосе «Энума Элиш» так описывалась эта ситуация:

«Как услышал Мардук эти речи,

Словно ясный день просиял он ликом:

“Врата неба” постройте, как вы возжелали!

Кирпичи заложите, создайте кумирню!”

Лопатами замахали Ануннаки.

В первый год кирпичи для храма лепили.

По наступленье второго года

Главу Эсагилы, подобье Апсу, воздвигли.

При Апсу построили зиккурат высокий.»


Но при этом, не следует забывать, что древние цивилизации были сельскохозяйственными и строительство зиккуратов, пирамид, скальных храмов для них не было самоцелью. Капища для них были просто рабочим местом для оттачивания своих способностей и ведения опытов над сельхозпродукцией для улучшения её качеств и создания новых сортов.

Передачей знаний занимались жрецы. И, естественно, они очень подробно и дотошно в своих записях описывали свои навыки: как работать со звуком, в какие фазы луны это лучше делать, как экспериментировать с посадочным материалом. А описывать работу подсобников (ушебти) находили не приемлемым, ниже своего достоинства. И это нормально, люди всегда любят хвастать СВОИМИ заслугами и способностями. И при этом принижать значимость своих помощников.

P.S.

«Мне не смешно, когда маляр негодный

Мне пачкает Мадонну Рафаэля,

Мне не смешно, когда фигляр презренный

Пародией бесчестит Алигьери».

Часто говорят, что оторвались мы от природных корней. Часто слышу: «Почему сейчас голосом никто не строит мегалиты?»

Правы и те, и другие.

Чтобы ответить на эти вопросы, нужно понять, что такое ПРИРОДНЫЙ звукоряд и ТЕМПЕРИРОВАННЫЙ звукоряд.

Так вот, раньше язычество пользовалось природным звукорядом. Грубо говоря, в природном звукоряде НЕРАВНЫЕ расстояния между нотами. И для разных музыкальных инструментов это создавало многочисленные проблемы. А для оркестра, состоящего из десятка инструментов, это было вообще непосильной задачей. Но начиная с Пифагора делались попытки «подогнать» ноты под одинаковые расстояния. Такой симбиоз никак не получался, а приложение математики к музыке не приносило гармонии (а только убивало природный звукоряд).

«В очередной раз проблема была «решена» немецким органистом Андреасом Веркмейстером. Он поступил весьма просто — забыл, что существует природный звукоряд, и вместо него создал свой собственный».

То есть, ВЫБРОСИЛ ПРИРОДНЫЙ ЗВУКОРЯД, А ВВЁЛ ИСКУССТВЕННЫЙ (ТЕМПЕРИРОВАННЫЙ).

«Сразу решилось множество проблем. Исчезла пифагорова кома, и стало возможным абсолютно свободно переходить из одной тональности в другую и начинать мелодию с любой ноты, хотя бы даже с бемоля или диеза. Все стало прекрасно. За одним исключением: если в октаве Пифагора слегка фальшивили только три ноты, то в октаве Веркмейстера вообще не сохранилось ни одной ЕСТЕСТВЕННОЙ природной ноты. Абсолютно все ноты в ней фальшивые.»

«Органистам, наиболее страдающим от пифагоровой комы, новшество понравилось. Великий Бах тут же написал цикл произведений во всех известных тогда тональностях — двенадцати мажорных и двенадцати минорных. Раньше сыграть такую музыку было невозможно. Но многих любителей музыки строй, в котором не было ни одного ЧИСТОГО звука, попросту раздражал. Тем не менее, все нынешние музыкальные инструменты звучат именно в темперированном звукоряде. Так намного проще, удобнее, да и ФАЛЬШ уже никого не раздражает — привыкли».

Прав был Пушкин – УБИЛИ МУЗЫКУ.

Звуки умертвив,

Музыку я разъял, как труп.

Проверил я алгеброй гармонию…

А.С. Пушкин, «Моцарт и Сальери».

А теперь вопрос – на ФАЛЬШИВЫХ нотах можно что-нибудь ПОСТРОИТЬ?

Подборка материалов и идея — Долженко С.Н.